常无欲以观其妙
Fiind permanent fără de dorință poți observa misterul [Dao]
În primul capitol din Dao De Jing, Lao Zi formulează una dintre cele mai profunde idei ale gândirii daoiste: „常无欲以观其妙” – „Fiind permanent fără de dorință poți observa misterul [lui Dao] ”. Acest vers aparent simplu ascunde o metodă fundamentală de cunoaștere: eliberarea de dorință ca mijloc de a percepe realitatea în esența ei. Deoarece următorul verset ne spune clar că atunci când suntem permanent sub influența dorinței putem să vedem doar manifestarea externă, numai aparențele. “常有欲以观其微” – “fiind permanent posedat de dorință, poți vedea doar manifestarea externă”
La prima vedere, dorința pare a fi motorul existenței umane, sau așa cum este numit în buddhism este originea existențelor perpetue (Saṃsāra) și implicit a suferinței (dukkha). Ne dorim să progresăm, să acumulăm, să experimentăm. Însă, din perspectiva lui Lao Zi, tocmai această mișcare continuă a dorinței distorsionează percepția. Dorințele proiectează asupra lumii așteptări, preferințe și temeri, transformând realitatea într-o reflecție a minții noastre, nu într-o experiență directă a ceea ce este. Când privim lucrurile prin prisma dorinței, nu mai vedem lucrurile în sine, ci doar modul în care acestea ne pot satisface sau frustra. Iar această alegere, plăcut sau displăcut au la bază ignoranța. Astfel, lumea devine fragmentată, subiectivă și tensionată. În schimb, „a fi fără dorință” nu înseamnă absența completă a oricărei intenții, ci o stare de detașare interioară, în care mintea nu mai este agitată de nevoi compulsive. În această liniște, percepția devine clară, iar „misterul” (妙, miao) – subtilitatea și profunzimea Dao-ului – poate fi percepută. Această idee rezonează profund cu învățătura buddhistă, unde dorința (tanha) este identificată ca originea suferinței. În Cele Patru Adevăruri Nobile, Buddha afirmă că atașamentul și dorința sunt cauza ciclului nesfârșit care implicit duce la suferință fără de sfârșit. Eliberarea de dorință nu conduce la goliciune, ci la o stare de pace profundă – nirvana. Atât în Daoism, cât și în Buddhism, soluția nu este acumularea, ci renunțarea; nu controlul rigid, ci relaxarea în natura lucrurilor.
Lao Zi merge însă mai departe, sugerând că această stare de lipsă a dorinței are și efecte asupra corpului și energiei vitale. În tradiția chineză, Qi (气) este energia fundamentală care susține viața. Dorințele excesive, emoțiile intense și agitația mentală duc la disiparea acestui Qi. Când mintea este liniștită, Qi-ul se conservă și circulă armonios. Astfel, corpul nu mai este supus unei uzuri premature, iar omul poate trăi în acord cu ritmurile naturale, împlinindu-și pe deplin durata de viață „dată de Cer”. În tratatul de medicină al Împăratului Galben găsim citatul: ” Pace interioară, calmul, vidul absolută, adevăratul Qi urmează [aceste stări]. Când esența și spiritul sunt păzite în interior, unde ar putea veni o boală?
Prin urmare, mintea este relaxată iar omul are puține dorințe. Inima este în pace și frica nu există. Fizicul este exploatat, dar nu este obosit. Qi urmează [cursul său adecvat] și din aceasta rezultă conformitatea.” Deoarece în Medicina Tradițională Chineză la cauzele bolilor avem ca și cauze interne exact sentimentele. Plăcere, furie, supărare, îngrijorare, obsesie (gîndire excesivă asupra unui fapt), frică / anxietatea, șoc emoțional. Fiecare sentiment afectează un anumit organ și aparține de un anumit organ de simț. Plăcerea afectează Inima și aparține de limbă. Furia afectează Ficatul și aparține de ochi. Supărarea și îngrijorarea afectează Plămînul și aparțin de nas. Obsesia afectează Splina (funcțiile digestive) și aparține de gură. Frica și anxietatea afectează Rinichii și aparțin de urechi. Șocul emoțional afectează Inima și Rinichii.
Prin urmare, încă din primul capitol al Dao De Jing, ni se oferă nu doar o observație filosofică, ci o metodă practică: eliberarea de dorință ca poartă către înțelegerea Dao-ului dar și pentru a ne menține starea de sănătate. Nu prin acumulare de cunoștințe sau efort intelectual intens ajungem la adevăr, ci prin simplificare, liniștire și întoarcere la o stare originară de claritate. Nu de puține ori am întâlnit persoane cu o inteligență sclipitoare care erau pline de ură, frustrare și răutate. Deoarece inteligența academică nu este totuna cu inteligența emoțională.
Aceleași concepte le găsim și în artele marțiale. Dorința este văzută ca și boală și în tratatul de strategie al lui Yagyu Munenori, intitulat Heiho Kadensho (兵法家伝書), unde ideea de „boală” (disease of the mind) este centrală și apare în mai multe pasaje. În acest tratat cel mai mare dușman nu este adversarul, ci boala minții: dorința de a câștiga, dorința de a impresiona, dorința de victorie, atașamentul față de tehnică, dorința de a demonstra superioritate, dorința de a domina psihologic adversarul. În tratatul lui Miyamoto Musashi, intitulat Gorin no Sho, ideile despre dorință, „boala minții” și eliberarea de gânduri apar clar, la fel ca la Yagyū Munenori, ele fiind răspândite în mai multe secțiuni, mai ales acolo unde Musashi vorbește despre minte, percepție și strategie corectă. Musashi numește acest lucru ca fiind o minte fixată, agățată de ceva și ne recomandă ca mintea să fie precum apa — adaptabilă, fără formă fixă, mintea nu trebuie să se fixeze pe nimic, nu trebuie să fie blocată de gânduri sau intenții rigide, nu trebuie să fie condusă de dorința de a învinge. Musashi avertizează împotriva dorinței de a domina, impulsului de a forța situația sau a reacțiilor emoționale. Practic orice dorință este văzută chiar și de artiștii marțiali din vechime ca fiind “o boală” care împiedică să se obțină acea stare perfectă, cunoscută în artele marțiale japoneze ca 無心 (mushin).
Lao Zi ne spune că dorința ascunde Misterul, Buddha ne avertizează că dorința creează suferință. Yagyū Munenori ne explică că dorința este „boala minții” iar Miyamoto Musashi ne arată cum dorința duce la „fixarea minții”. Și cu toate acestea lumea astăzi cultivă dorința și în mod special pentru a o exploata.
Într-o lume dominată de dorințe, consumism și stimulare constantă, acest mesaj rămâne profund actual. A vedea lucrurile „așa cum sunt” nu este un act pasiv, ci unul care cere disciplină interioară: renunțarea la nevoia de a controla, de a poseda și de a transforma totul în funcție de sine.
Doar atunci când dorința tace, misterul începe să reveleze.














